Le commandement nouveau. Homélie pour le 5e dimanche de Pâques

Homélie pour le 5e Dimanche de Pâques. Année C

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean 13,31-33a.34-35.

Au cours du dernier repas que Jésus prenait avec ses disciples, quand Judas fut sorti, Jésus déclara : « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. Si Dieu est glorifié en lui, Dieu en retour lui donnera sa propre gloire ; et il la lui donnera bientôt. Mes petits enfants, je suis encore avec vous, mais pour peu de temps, et vous me chercherez. J’ai dit aux Juifs : Là où je m’en vais, vous ne pouvez pas y aller. Je vous le dis maintenant à vous aussi. Je vous donne un commandement nouveau : c’est de vous aimer les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres. Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples, c’est l’amour que vous aurez les uns pour les autres. »

La Parole de Dieu en ce dimanche nous invite à regarder l’extraordinaire nouveauté de la foi à laquelle Jésus nous invite. L’auteur du livre de l’Apocalypse, qui annonce à la fois le présent et l’avenir, voit surgir « un ciel nouveau et une terre nouvelle », alors que celui qui siège sur le Trône, et qui est le Christ ressuscité, déclare : « Voici que je fais toutes choses nouvelles. »

Mais quelle est cette nouveauté quand Jésus dit à ses disciples : « Je vous donne un commandement nouveau : c’est de vous aimer les uns les autres. » Car de prime abord, il n’y a rien de nouveau dans ce commandement qui était déjà connu au temps de Jésus. La nouveauté de cet enseignement vient de ce que Jésus ajoute à ce précepte, quand il dit : « Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres. » C’est ce mot comme qui fait toute la nouveauté de cet enseignement et qui met en évidence une des lignes de force fondamentales de ce que veut dire être Chrétien.

J’ai eu le bonheur de connaître un grand spirituel dominicain, qui a aussi été mon professeur, et qui est décédé il y a quelques années, le frère Dalmazio Mongillo. Un frère Italien, féru de Catherine de Sienne, et de Thomas d’Aquin, un homme à la foi vive et d’une simplicité désarmante. Un jour, je lui ai demandé ce qu’était pour lui la spécificité du christianisme comme religion, mis à part, bien sûr, la foi au Christ. Il m’avait répondu : la proximité au prochain à l’exemple du Christ.

Dans le christianisme, m’avait-il confié, « l’Homme ne pâtit pas pour Dieu, il n’a pas à se sacrifier pour Lui, au contraire, c’est Dieu qui se sacrifie pour l’Homme, l’Homme qui est la passion de Dieu. » Et c’est ainsi que l’expérience que nous faisons de « la miséricorde du Christ à notre égard, convertit notre résistance à la misère humaine autour de nous et nous entraîne à aimer comme Lui. » Touché en plein coeur par l’amour de Dieu, cet amour nous ouvre au prochain.

Pour nous chrétiens et chrétiennes, il est impossible de dissocier notre foi au Christ ressuscité du service pour les autres, du don de soi, du don de sa personne. « Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples,  dit Jésus, c’est l’amour que vous aurez les uns pour les autres. » Il faut se rappeler que Jésus donne cet enseignement à ses disciples alors qu’il vient tout juste de leur laver les pieds la veille de sa passion, alors qu’il leur dit : « c’est un exemple que je vous ai donné : ce que j’ai fait pour vous, faites-le vous aussi. »

Par notre foi en Jésus Christ, nous sommes introduits dans une expérience de Dieu qui est celle-là même que Jésus avait du Père. C’est là une des originalités du christianisme et sa richesse insurpassable. Nous sommes introduits dans une nouvelle proximité avec Dieu. Mais notre foi en Jésus-Christ implique aussi un nouveau rapport à l’autre. Cet autre devient un prochain, qui veut dire un tout proche de moi. C’est saint Thomas d’Aquin qui disait que la grâce sanctifiante, cette action de l’Esprit Saint en nous, qui fait de nous des saints et des saintes, et qui nous est donnée en particulier à travers les sacrements, il disait que cette grâce est une grâce fraternelle. Un surcroît de vie en nous qui est fait non seulement pour aimer Dieu, mais pour aimer l’autre!

Ce que nous affirmons au monde, à temps et à contre temps, en tant que chrétiens et chrétiennes, c’est que le prochain est non seulement un chemin vers Dieu, mais qu’il est le seul chemin. C’est pourquoi l’histoire de l’Église porte cette marque indélébile de millions et de millions de témoins, célèbres et anonymes, qui à travers le monde, et jusqu’à ce jour, sont portés par cet élan de charité, qui a sa source dans le Christ ressuscité et qui s’étend à tout être humain, de sa conception jusqu’à sa mort.

En s’incarnant, Dieu a sanctifié à tout jamais la vie humaine, il l’a sacralisée, puisqu’il en a fait le lieu où s’est exprimé le plus parfaitement son amour, soit dans la chair même de son Fils, chair de notre chair, chair de la Vierge Marie. Et en notre nom, au nom de notre humanité, Marie a dit oui à cette présence de Dieu en notre chair. Comment pourrions-nous maintenant mépriser la vie humaine que Dieu a élevée à un tel sommet de gloire, lui qui non seulement y a fait sa demeure, mais qui a élevé notre chair humaine à la gloire du ciel par la résurrection et l’ascension de son Fils ? Frères et soeurs, telle est notre dignité humaine!

Jésus étend cette proximité au prochain non seulement à toute l’humanité, aux proches comme aux lointains, aux amis comme aux ennemis, mais cette proximité va jusqu’au don de sa vie. Jésus nous révèle que le prochain est un autre soi-même, tellement aimé de Dieu, qu’il nous faut nous attacher à lui comme à notre propre chair, et, pour y parvenir, il nous donne son Esprit. C’est là véritablement une des spécificités les plus marquantes du christianisme.

Mais que faire de ce prochain qui m’embête ? Je dois aussi m’attacher à tous ces autres que Dieu met sur ma route et que je n’aime pas ou pas assez, car, avec Jésus, j’apprends que tout être humain m’est un proche que je dois aimer comme moi-même, que je dois aimer tout comme Dieu m’aime, car moi aussi je suis appelé à donner la vie. Parce que croire au Dieu de Jésus-Christ, c’est marcher à la suite du Christ, c’est devenir comme lui.

Comme le disait la jeune juive Etty Hillesum, assassinée à Auschwitz : « nous sommes appelés à aider Dieu à naître dans les cœurs martyrisés des autres » (Journal, 12 juillet 1942). Quelle mission, et quelle responsabilité! Non seulement Dieu nous confie-t-il les uns aux autres, mais il est au cœur de ce mystère de pauvreté et de communion qui habite au plus profond de nous-mêmes. Aimer le prochain, c’est s’ouvrir au mystère de l’autre en posant sur lui, sur elle, le regard même du Christ, où parfois il ne nous reste plus qu’à prier pour l’autre, à demander à Dieu la force de pardonner, le courage d’ouvrir notre cœur qui se ferme ou qui reste indifférent à la misère de l’autre.

Sur la route de l’éternité, nous dit Jésus, je ne puis abandonner mon prochain, fût-il mon ennemi, car il est un autre moi-même. Dieu me le donne comme frère, comme sœur. C’est là le message radical et insurpassable, impraticable à vue humaine, de l’évangile de Jésus-Christ. Alors comment cela peut-il se faire ? Il faut tout d’abord dire oui au Christ dans nos vies, en affirmant sans équivoque notre désir d’aimer avec lui, notre désir profond d’aimer comme lui, car c’est ainsi que l’Esprit Saint est donné au disciple, Lui qui nous donne de communier au mystère de qui est Dieu, et de communier à sa passion pour tous les humains.

« Mes petits enfants, nous dit Jésus, je vous donne un commandement nouveau : c’est de vous aimer les uns les autres comme je vous ai aimés. » Prends pitié de nous Seigneur, et aide-nous à aimer comme toi. C’est la grâce que nous te demandons en ce temps pascal.

Yves Bériault, o.p.

La rencontre de l’autre

« Si l’univers a une source divine, aussi bien comment n’aurait-il pas une fin divine? Comment chaque chose ne serait-elle pas revêtue de la splendeur du dessein qui se poursuit en lui (en l’univers), emportée par l’élan infini qui le soulève vers Dieu?

Quel ostensoir nous deviendrait chaque être, en vérité, si nous allions à la rencontre, en lui, de cette pensée divine qui est son identité véritable, si nous l’abordions avec le désir de dégager en lui cette part d’Infini qui doit rayonner par lui.

Toute rencontre devient une prière, tout regard fait sourdre l’oraison, toute la vie est religion. Je ne sais rien de plus simple ni de plus profond que cette contemplation qui, du matin au soir, découvre une présence divine au coeur des choses. Je ne connais pas de musique plus merveilleuse que ce chant qui jaillit des âmes dès que l’on s’agenouille devant leur mystère. »

Zundel, Maurice, L’Évangile intérieur. Éditions Saint-Augustin, 1998, p. 98.

Le regard de l’autre

Je reviens d’une rencontre avec des jeunes âgés entre 12 et 15 ans. Lors des échanges en groupe et lors des rencontres individuelles la question du regard de l’autre sur soi s’est imposée comme sujet d’échange. L’adolescent est tellement vulnérable à ce regard sur lui. Le regard se fait d’autant plus impitoyable à cet âge parce que le jeune doute de lui-même, de ses capacités, de son « look », et ne peut tolérer de voir sa réflexion chez l’autre qui est faible ou paumé. Ce qui explique pourquoi les jeunes deviennent parfois si cruels entre eux.Le regard de l’autre sur moi. Ne portons-nous pas cette hantise toute notre vie. Bien sûr l’on développe des résistances, un sens de la répartie ou même une certaine indifférence, mais la partie n’est jamais gagnée. Toute notre vie l’on demeure vulnérable au regard de l’autre, comme des adolescents qui ont besoin d’être rassurés, de savoir qu’ils sont toujours extraordinaires et digne d’amour. Il s’agit d’apprendre à vivre avec nos limites et une image de soi qui ne correspondra jamais à cet idéal que nous abritons secrètement en nous. C’est un apprentissage qui durera toute la vie. Et si nous demeurons sensibles au regard posé sur nous, il est en notre pouvoir de soigner notre propre regard sur l’autre. Peut-être que ce regard sur l’autre est le passage obligé par lequel nous apprenons à nous laisser regarder à notre tour. Une pédagogie de notre nature humaine.

Quelle grande responsabilité nous portons dans la manière de nous regarder les uns les autres. Il y a de ces regards qui peuvent blesser comme un coup de couteau, des regards assassins, et d’autres, qui sont comme une soie sur le coeur. Un regard bienveillant posé sur quelqu’un ne coûte rien, il est à la portée de toutes les bourses, des plus riches jusqu’aux plus pauvres, et, pour qui le reçoit, il devient le plus inestimable des biens.

Cette semaine, j’ai reçu deux belles lettres d’amis, comme des bouquets de fleurs inattendus au coeur de l’hiver, dans lesquelles ils me confiaient leur amitié pour moi, leur estime. C’est tout gratuit et tout bon à recevoir. Cela m’a fait chaud au coeur ces regards d’amis. L’une de ces lettres se terminait ainsi : « N’oublies pas de t’appuyer aussi sur les autres quand tu en as besoin. » Oui, il faut aussi savoir ouvrir sa porte à l’autre et faire confiance. C’est alors que nos regards peuvent vraiment se rencontrer et s’aider mutuellement à grandir.

L’autre moi-même

Bonjour! De retour d’une retraite que j’ai donnée la semaine dernière je reprends contact en vous partageant cette réflexion qui résume l’un des thèmes principaux de la retraite: « La proximité à l’autre ». Le second était « la proximité à Dieu ».Par notre foi en Jésus Christ, nous sommes introduit dans une expérience de Dieu qui est celle-là même que Jésus avait du Père. C’est là une des originalités du christianisme et sa richesse insurpassable. Mais notre foi en Jésus-Christ implique aussi un nouveau rapport à l’autre. Cet autre devient un prochain, un tout proche de moi. Et encore ici le christianisme est d’une originalité déconcertante. C’est saint Thomas d’Aquin qui disait que la grâce sanctifiante, cette action de l’Esprit en nous qui fait de nous des saints et des saintes, que cette grâce est une grâce fraternelle. Un surcroît de vie en nous qui est fait non seulement pour aimer Dieu, mais pour aimer l’autre!

Jésus étend cette proximité non seulement à toute l’humanité, aux proches comme aux lointains, aux amis comme aux ennemis, mais cette proximité va jusqu’au don de sa vie. Jésus nous révèle que le prochain est un autre soi-même, tellement aimé de Dieu, qu’il nous faut nous attacher à lui comme à notre propre chair. C’est véritablement là une des spécificités les plus marquantes du christianisme.  Nous sommes créés à l’image de Dieu. En chaque vie humaine il y a quelque chose du mystère de Dieu qui se livre puisque nous sommes la demeure de Dieu.

J’aime mes parents, mes amis parce que j’ai pu découvrir tout ce qu’ils recèlent de beau, de bon, de bien. En eux, j’ai pu contempler la vie, l’amour et comme mon coeur est fait pour aimer, je ne puis que m’attacher à ce qui lui donne la vie. Mais je dois aussi m’attacher à tous ces autres que Dieu met sur ma route et que je n’aime pas, car avec Jésus, j’apprends que tout être humain m’est un proche que je dois aimer comme moi-même, que je dois aimer tout comme Dieu m’aime, car moi aussi je suis appelé à donner la vie, à mettre (Dieu) au jour dans les coeurs martyrisés des autres (…) comme l’écrit Etty Hillesum dans son journal, le 12 juillet 1942.  Dieu non seulement nous confie les uns aux autres, mais il est au coeur de ce mystère de pauvreté et de communion qui habite au plus profond de nous-mêmes. Aimer le prochain c’est s’ouvrir au mystère de l’autre en posant sur lui le regard même du Christ.

L’amour de Dieu et l’amour du prochain se retrouvent dans d’autres religions, mais en Jésus Christ, nous sommes appelés à une participation à l’amour de Dieu pour cette terre comme Jésus l’a vécue et c’est là que la proximité au prochain atteint des sommets inégalés. Sur la route de l’éternité je ne puis abandonner mon prochain, fut-il mon ennemi, car il est un autre moi-même, Dieu me le donne comme frère, comme soeur. C’est là le message radical et insurpassable, impraticable à vue humaine, de l’évangile de Jésus-Christ. Être le corps du Christ veut dire littéralement être ce Christ en marche dans son humanité qui guérit, accueille, pardonne, enseigne et donne la vie. Il l’a fait, il le fait encore et il le fera jusqu’à la fin des temps par son Corps qui est l’Église et dont nous sommes appelés à être les membres vivants.

Le temps qui nous est donné pour aimer est bien court. C’est le temps de toute une vie quand on regarde devant soi, mais quand approche l’heure de la mort, c’est comme si l’on ne tenait que quelques brefs instants aux creux de sa main. C’est à l’heure du grand Amour que l’on saisira alors dans toute sa profondeur, le don que nous étions appelés à nous faire les uns aux autres. Mais gloire soir rendu à notre Père du ciel, car déjà Jésus nous a ouvert la voie…